国度与圣约 | Kingdom ✞ Covenant

假设你有两个好朋友，铁锤和小美，他们彼此不认识对方。你想向铁锤介绍小美，但此刻小美远在千里之外。这时，你很有可能会向铁锤介绍小美的外貌、性格和经历，并且掏出手机，从相册或者微信朋友圈中找出小美在生活中的各种照片给铁锤看。

与此类似，为了向神的子民介绍还未降世为人的基督，神在主耶稣道成肉身之前，不断地给我们看从各个角度展现耶稣基督至善至美的”图片”，只不过我们把这些“图片”叫做“预表”。

何为预表？

在前一个分享中，如主耶稣和众使徒教导的，我们确认了《旧约》和《新约》传讲了同一个以基督为中心的救赎故事。然而在表现方式上，《旧约》和《新约》却用了很不一样的方式传达耶稣基督的福音。《新约》写于耶稣基督道成肉身、完成救赎大功后，因此《新约》作者是在“谜底揭晓”后见证耶稣基督的福音。而对于《旧约》的作者，虽然他们心中所思所想都集中在“基督受苦难，后来得荣耀，是指著什么时候，并怎样的时候”（彼得前书 1:10-12），但因为基督受难和复活还没有发生，所以他们更多地是以一种应许与预言式、也相对不那么完全的视角来传讲基督的福音。预表就是《旧约》中常见的一种传讲基督的方式。虽然在表达的方法上有差异，但是真正的信徒可以看出《新约》和《旧约》表达了前后一致的主题，这也是被《新约》作者反复确认的（路加福音 24:44-47；使徒行传 17:2-3； 使徒行传 26:22-23；彼得前书 1:10-12）。

在此，先界定预表在本文中的定义：预表是指神在《旧约》中所命定的人、物、事件，而这些人、物、事件在某个方面展现了基督的某个属性或是其救赎大功的某个方面。虽然也有神学家把预表的范围延伸到预表耶稣的敌人，但由于这个系列的分享主要讨论如何从《旧约》传讲基督的，所以本文暂且只探讨关于基督的预表。预表有以下三个主要的特征：

1. 预表是基于救赎历史神中神所命定的人、物、事件

《旧约》中的预表都是在救赎历史中真实存在或发生过的，正如新约中福音书所记录的事件都是历史事实。如果没有切实存在或者发生过，那就不是预表，而是寓言了。当然，寓言本身没什么不好，《天路历程》、《纳尼亚传奇》等都是伟大的基督教寓言，里面有各种符合《圣经》真理的虚构故事。但是，《圣经》都是神所默示的，《旧约》里记载的人、物、事件都是真实存在或发生过的，而神使用他们来预表基督。并且，预表不仅在救赎历史中真实存在，也是神在创世以先所命定的。就如我们之前所讨论的，整本圣经都是以基督为中心的。《旧约》中作为基督的预表的人、物、事件也是因着预定的救赎计划而被神所命定。总之，预表是神在救赎历史中的绝对主权的体现。

2. 预表从某个角度反映了基督的属性或者预言了祂的救赎大功

就好比一个人的生活照总是会反应此人的某些特征，《圣经》中的预表也各自从某个角度反映了基督的属性或预言了祂的救赎大功。比如，大卫王预表了基督君王的身份，所罗门预表了基督的智慧等等，波阿斯预表了基督救赎者的身份。

3. 预表并不是完美的，它的作用是指向基督

预表就如一个人的画像或者照片，虽然可以使人从中看出一个人的主要外貌特征，但总有一定的失真，也永远无法代替本人。正如使徒保罗在歌罗西书中所言：

歌罗西书 2:16-17 所以，不拘在饮食上，或节期、月朔、安息日都不可让人论断你们。 17 这些原是后事的影儿；那形体却是基督。

在希伯来书中，圣灵也告诉我们，预表永远无法和基督的至善至美相比：

希伯来书 10:1 律法既然是以后要来的美好事物的影子，不是本体的真象，就不能凭着每年献同样的祭品，使那些进前来的人得到完全。

“影儿”，顾名思义，和原型肯定有相似之处，这种相似性可以让熟悉“影儿”的人一看到本体出现就能够认出来。但是，“影儿”和本体在本质上是不同的，《旧约》里的预表不是真理的最终实现，而是为了指向基督而存在的。

为什么会有预表？

这时候你可能会问，为什么会有预表？神为什么不直接把耶稣基督启示给我们？或者更进一步地问，为什么神的启示是渐进的？ 这个问题非常复杂，这里提供一个我觉得比较合适的答案。因为神的启示是如此地荣耀而深奥，如果直接用命题式的语言阐述出来，没有一个人可以领会其深意。就如同直接把一本量子力学的课本交给一个没有任何数学知识的小孩，他能理解吗？神的救赎计划超越了世界上任何一门深奥的学问，正如使徒保罗在《罗马书》中对神奇妙救赎计划的感慨：

罗马书 11:33-36 深哉，神丰富的智慧和知识！他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！ 34 谁知道主的心？谁作过他的谋士呢？ 35 谁是先给了他，使他后来偿还呢？ 36 因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。阿们！

想象一下，如果给一个五岁的小孩读下面这句话，他会有什么反应：

汉室倾颓，奸臣窃命，主上蒙尘。孤不度德量力，欲信大义于天下；而智术浅短，遂用猖蹶，至于今日。然志犹未已，君谓计将安出？

估计大多数小孩都会捂起耳朵不想听。然而，诘屈聱牙的原文并不能妨碍包括我在内的很多人，度过一个可以享受三国故事的童年。因为，有下面这些东西的存在：

而《旧约》中的预表就如同这些画册——神在救赎历史中不断用各种各样具体的人、物和事件来预表耶稣基督。人的认知总是从具体到抽象，神也把救赎历史设计成了和我们被造的认知习惯一致。这也是为什么《希伯来书》的作者把圣殿、献祭等旧约制度称为“圣言小学的开端”。神的救赎历史也是神的子民不断深化认识神和祂的救赎计划的历史。

解读与运用预表的步骤：克罗尼三角

那么，我们该如何正确地解读并运用《旧约》中的预表呢？关于这个问题，从早期教父比如俄立根（Origen）、奥古斯丁开始，就是一个一直被研究讨论的问题。苏格兰改革宗神学家Patrick Fairbairn系统地总结过圣经中的预表，写过一本900多页的《The Typology of Scripture（圣经中的预表）》。20世纪改革宗圣经神学家克罗尼(Edmund P. Clowney)提出过一个三个步骤解读预表的简易方法，被后人称为“克罗尼三角（Clowney’s triangle）”。在我看来，这是一个比较稳妥又容易操作的解读预表的方法。在此，我们通过大卫战胜歌利亚的例子来展示如何利用“克罗尼三角”来解读和运用《旧约》中的预表。

第一步：《旧约》中的人、物、事所寓示的真理

解读和运用预表的第一步是要明白这一段经文的原意是什么。在《旧约》的历史情境下，原作者想要传达给最初一批读者的信息是什么？比如，记录在《撒母耳记下》的大卫战胜歌利亚这一历史事件，从经文中我们观察到，作者记录了神借着祂忠实的仆人大卫，以弱胜强击败了非利士人歌利亚这一历史事件。那么这个历史事件告诉我们什么呢？按照以经解经的原则，我们发现，在大卫迎战歌利亚前，他在战场上的宣言已经清晰地揭示了这场战斗的属灵意义：

撒母耳记上 17:46-47 今日耶和华必将你交在我手里。我必杀你，斩你的头，又将非利士军兵的尸首给空中的飞鸟、地上的野兽吃，使普天下的人都知道以色列中有神； 47 又使这众人知道耶和华使人得胜，不是用刀用枪，因为争战的胜败全在乎耶和华。他必将你们交在我们手里。

借着这段简短的宣言，大卫宣告三件事：

1. 大卫坚信自己虽然弱小，但必然战胜歌利亚和非利士人。
2. 大卫相信所有的胜利都源于耶和华的主权。
3. 大卫相信他的胜利将向外邦人宣告，以色利的神是真神。神的荣耀将同时向祂的选民和祂的敌人彰显。

以上三点概括起来就是：神为了祂的荣耀，使用祂的仆人，战胜了祂的敌人。 如下图所示，解读预表的第一步是要在《旧约》的历史情境下，找出《旧约》中某个人、物、事件所寓示的真理。图中箭头向上代表真理通过具体的人、物、事来寓示。

第二步：真理在救赎历史上的终极实现

完成第一步后，依照以基督为中心的原则，我们把第一步所发现的某个《旧约》的人、物、事所寓示的真理放到救赎历史上，看这个真理是如何在救赎历史上指向基督，并在基督身上得到终极的实现。让我们来回顾一下，从《创世纪》开始，“神为了祂的荣耀，使用祂的仆人，战胜了祂的敌人”这一主题是如何在救赎历史上展开，并在耶稣基督身上得以最终实现。

首先，在亚当夏娃堕落的那一刻，神已经划分了女人的后裔和蛇的后裔两个阵营，并对女人的后裔作出了得胜的应许：

创世纪 3:15 我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。

我们知道，这节经文中“女人的后裔”就是指基督。在之后的救赎历史中，每当神的选民在危难时刻，神总是兴起祂的仆人带领祂的子民战胜神的敌人：约瑟、摩西、约书亚、诸士师、大卫……这个故事在循环上演，但神的子民一直都没有赢得最终的胜利。因为，所有神的敌人都从属于这个世界终极的黑暗势力：罪。罪的工价是死，死亡成了奴役所有罪中之人的毒钩（罗马书 6:23；希伯来书 2:15）。如果没有彻底击败罪，神的子民无法最终战胜这个世界。

因此，在耶稣道成肉身之前，每一次神的子民靠着神的力量战胜了他们的敌人后，总是会重新背道，向这个世界屈膝。这种“治乱循环”直到弥赛亚的出现才被打破。主耶稣在十字架上一次献上完美的祭，把祂的选民从黑暗的权势中救拔出来：

希伯来书 2:14-15 儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要藉著死败坏那掌死权的，就是魔鬼， 15 并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。

我们也因为耶稣基督的胜利而夸胜：

哥林多前书 15:55-57 死啊！你得胜的权势在那里？死啊！你的毒钩在那里？ 56 死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。 57 感谢神，使我们藉著我们的主耶稣基督得胜。

这也是为什么在主耶稣上十字架前告诫祂的门徒，即使你们在这个世界上苦难重重，但都不要失去希望，因为主耶稣已经击败了黑暗世界的最终源头：

约翰福音 16:33 我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上，你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。

经过这两步，我们可以看出一个比较清晰的预表关系：大卫战胜歌利亚的历史事件预表耶稣基督在十字架上对罪的完全得胜。如下图所示，解读预表必需考虑两个要素：1. 旧约的人、物、事所寓示的真理；2.真理在救赎历史上的终极实现。这两个步骤形成了下图的三角形，因此，这种解读预表的步骤也被称为“克罗尼三角”。

第三步：基督徒实践真理

当我们正确地解读了这个预表的原意和它在救赎历史上的终极实现之后，我们才能正确运用这一预表所启示的真理。大卫战胜歌利亚不是说你也能心想事成，走向人生巅峰。这个历史事件所预表的耶稣基督对罪的胜利告诉我们：

1. 从始祖堕落开始，我们最大的敌人，或者说这个世界最大的问题，不是糟糕的政治，不是气候变化，不是所谓的“原生家庭”，不是陷全世界于困境新冠肺炎……而是我们的罪，而歌利亚也象征了撒旦因为罪而对罪人拥有的统治地位。

2. 但是，耶稣基督带给这个世界的福音是：祂已经在十字架上战胜了罪。我们因为对祂的信心，也胜过了世界，不再被罪辖制，并且有永生。

约翰前书 5:4-5 因为凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心。胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是神儿子的吗？因为我们在基督里的胜利，即使我们碰到各种困苦，但我们在主里所作的工都不是徒劳的。因此，我们作为已经得胜的人，应该披戴神的全副军装，为神打美好的仗：

3. 因为我们在基督里的胜利，即使我们碰到各种困苦，但我们在主里所作的工都不是徒劳的。因此，我们作为已经得胜的人，应该披戴神的全副军装，为神打美好的仗：

哥林多前书 15:57-58 感谢神，使我们藉著我们的主耶稣基督得胜。 58 所以，我亲爱的弟兄们，你们务要坚固，不可摇动，常常竭力多做主工；因为知道，你们的劳苦在主里面不是徒然的。

在以弗所书的结尾，使徒保罗还具体的告诉了我们如何穿戴神的全副军装，靠主得胜：

以弗所书 6:10-18 我还有末了的话：你们要靠著主，倚赖他的大能大力作刚强的人。 11 要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。 12 因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。 13 所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。 14 所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸， 15 又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。 16 此外，又拿著信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭； 17 并戴上救恩的头盔，拿著圣灵的宝剑，就是神的道； 18 靠著圣灵，随时多方祷告祈求；并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求

常见错误

关于预表的解读和运用，有以下几个常见的错误。

错误一： 胡乱联想

第一种错误完全不考虑解读预表的必要元素：1.旧约的人、物、事件在其历史情景中所寓示的真理，以及2. 基督作为真理的终极实现；而是随意地根据A与B之间的相似性就说A是B的预表。比如，以色列的十二支派预表十二使徒，约柜上的两个基路伯预表了《新约》与《旧约》，《路得记》第四章见证波阿斯赎买路得家产业的十位长老预表了十诫。此类错误是最低级的错误，因为根本没有按正常的解经程序展开。

错误二： 灵意解经

第二种常见的错误就是灵意解经。灵意解经的表现就是没有考虑经文在《旧约》的历史情境中的原意，直接跳到了运用环节，把《圣经》强行塞进了现代人生活的框架中，如下图所示：

这种错误的解经常见的表现就是把旧约里的情节直接类比到现代基督徒的生活上。比如，“亚伯拉罕、约伯等圣徒信靠神，因此他们是在当时最富有的1%，所以只要你们也有信心，你们也能像亚伯拉罕一样富有”；“雅比斯祷告后神就应允了他所求的，你有信心，祷告一定会灵”。把灵意解经的错误运用到大卫战胜歌利亚的事件上，就是经常会听到的“神让大卫战胜了他的敌人歌利亚，你也一定能战胜你的敌人”。此处的“敌人”可以替换成学生要面临的考试，上班族面对的KPI考核，疾病缠身的人所面临的病魔等等。而这种错误，忽略了旧约故事的情境，也就偏离了圣经所要表达的原意，由此形成的“解读”其实是把人的私欲读进圣经。这种错误，正广泛地被成功神学所利用，所以请弟兄姊妹一定警惕。

错误三： 道德主义

另一种常见的错误则是道德主义。道德主义正确地从《旧约》的人、物、事中解读出了这些人、物、事所寓示的真理，但却忽略了这些真理是如何在救赎历史上完美地被耶稣基督的（并且，只有主耶稣才能完美地活出所有真理）。因此，当进入运用真理的环节，他们试图通过自己的“努力”来实践这些真理。这种没有通过十字架却希望践行真理的错误就是道德主义。一个很典型的“道德主义”的错误就是把旧约变成了各种道德故事的合集，告诉我们“要像大卫一样勇敢”，“要像亚伯拉罕一样有信心”，“要像尼希米一样作领袖”等等。道德主义运用到大卫战胜歌利亚的例子上则是教导我们：你们要像大卫一样对神有信心，只要你们有信心一定能像大卫战胜歌利亚一样战胜成圣道路上的敌人，如下图所示：

道德主义有一个重要的问题：我们都是罪人，哪怕我们已经被圣灵重生，我们仍然背负着有罪的肉身，我们依然活着被罪恶充满的世界。如果没有基督在十字架上的最终胜利，在与罪的搏斗中，我们没有任何还手之力。使徒保罗在《罗马书》中很深刻地表达了这种靠着自身“努力”试图成圣的徒劳：

罗马书 7:18-19 我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为，立志为善由得我，只是行出来由不得我。 19 故此，我所愿意的善，我反不做；我所不愿意的恶，我倒去做。

因此，我们若想实践真理，结出蒙神悦纳的果子，就必须在基督里，从福音中汲取力量：

约翰福音 15:4-5 你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。 5 我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什麽。

综合以上三种典型错误，我们发现，错误一是完全没有按照正确的解经步骤。而错误二和错误三则是在使用“克罗尼三角”时分别跳过了第一个和第二个步骤。而一旦自主主张跳过某个步骤，就忽略了解读与应用预表所必需的元素，使我们无法按正义分解神的道。

接下来，我们运用“克罗尼三角”，来解读一个常见却也常被误用的预表：吗哪。

应用举例：赐生命的吗哪

旧约中吗哪所寓示的真理：人靠着神的话语而活

在以色列人出埃及的过程中，当他们没有食物时，神赐下了吗哪来喂养祂的子民：

出埃及记 16:31 这食物，以色列家叫吗哪；样子像芫荽子，颜色是白的，滋味如同搀蜜的薄饼。

从这一节经文中，我们可以观察到的是：神照着祂的应许，供养祂的子民。这一点，在《诗篇》再次被确认：

诗篇 78:23-25 他却吩咐天空，又敞开天上的门， 24 降吗哪，像雨给他们吃，将天上的粮食赐给他们。 25 各人吃大能者的食物；他赐下粮食，使他们饱足。

请不要像成功神学一样，把这个故事解读称你缺什么神都会供给你。也许圣灵早知道这个圣经意象会被人误用，所以一开始就没有停留在物质层面上，而是用一个具体的事物来指向了属天的真理。《申命记》中，摩西已经告诉以色列人，神赐予以色列人吗哪，不仅仅是喂饱他们，更重要的是告诉他们，神的话语才能赐予他们生命。

申命记 8:3 他苦炼你，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道，人活著不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。

在《马太福音》中，当面对撒旦的引诱，主耶稣引用了这节经文，重新确认了这个属天的真理：

马太福音 4:4 耶稣却回答说：「经上记著说：人活著，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」

因此，我们完成了解读预表的第一步：吗哪在旧约的情景中，通过神信实地供养祂的子民，告诉我们，人不单单靠食物而活，也要靠神的话语而活。

真理在救赎历史上的终极实现： 耶稣基督道成肉身，成了我们生命的粮

当我们明白了吗哪在《旧约》中的含义，我们则可以理解在《新约》中，耶稣引用吗哪这个圣经意象时的意义。根据《约翰福音》记载，主耶稣在用五鱼二饼喂饱五千人后，亲自解释了这个神迹：

约翰福音 6:31-35 31 我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写著说：『他从天上赐下粮来给他们吃。』」 32 耶稣说：「我实实在在的告诉你们，那从天上来的粮不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。 33 因为神的粮就是那从天上降下来、赐生命给世界的。」 34 他们说：「主啊，常将这粮赐给我们！」 35 耶稣说：我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。

在这里，主耶稣告诉那些刚刚被他喂饱的犹太人，你们的祖宗在旷野中被天上降下的吗哪喂养，而主耶稣五鱼二饼的神迹是为了告诉他们，主耶稣才是真正赐生命的粮，而且他才是使他们永远不饿的、从天上来的粮。

因此，如下图所示，我们完成了解读预表的第二步：耶稣基督道成肉身，成了我们生命的粮；而《旧约》中的吗哪，是耶稣基督作为我们生命的粮的预表。

基督徒实践真理：把生命建立在神的话语上，并在真道上不断精进

在主耶稣教导了大家吗哪的真正含义后，祂继续教导我们如何运用这一真理：吃喝基督。

约翰福音 6:48-58 我就是生命的粮。 49 你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。 50 这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。 51 我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活著。我所要赐的粮就是我的肉，为世人之生命所赐的。」 52 因此，犹太人彼此争论说：「这个人怎能把他的肉给我们吃呢？」 53 耶稣说：「我实实在在的告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。 54 吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。 55 我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。 56 吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。 57 永活的父怎样差我来，我又因父活著；照样，吃我肉的人也要因我活著。 58 这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人就永远活著，不像你们的祖宗吃过吗!哪还是死了。」

那么，如何“吃喝”基督呢？当然不是像罗马天主教那样把圣餐中的饼和杯解读成字面意义的基督的身体和血，而是指我们需要在真道上重建生命。

首先，我们要借着真道重生，如使徒彼得所言：

彼得前书 2:1-2 所以，你们既除去一切的恶毒、诡诈，并假善、嫉妒，和一切毁谤的话， 2 就要爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长，以致得救。

其次，作为基督徒，我们要永不知足地勤勉学习神的话语，在真道上长进，在真理上长大成人。《希伯来书》的作者在责备当时的基督徒疏于在真理上长进时又用了粮食这个圣经意象：

希伯来书 5:12-14 看你们学习的工夫，本该作师傅，谁知还得有人将神圣言小学的开端另教导你们，并且成了那必须吃奶，不能吃乾粮的人。 13 凡只能吃奶的都不熟练仁义的道理，因为他是婴孩； 14 惟独长大成人的才能吃乾粮；他们的心窍习练得通达，就能分辨好歹了。

最后，当我们处于患难之时，请不要忘了，神的话语是我们的坚固堡垒，就如主耶稣在《启示录》中对在被逼迫的士每拿教会所应许的：

启示录 2:17 圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石，石上写著新名；除了那领受的以外，没有人能认识。

当我们遵循以经解经与以基督为中心的原则解读吗哪的意义时，我们发现，吗哪并不是成功神学所教导的把神当成财神一样，缺钱了就求，而且一求就灵；而是告诉我们耶稣是我们生命的粮，我们要在神的话语上成长，父母要按照神的话语养育子女，牧者要用神的话语喂养会众，传福音最重要的是把神的话语传讲给不信的人。总之，我们要在神的道上重建生命。

按照以经解经与以基督为中心的原则解读预表，我们就会发现，《旧约》不是彼此无关的故事或是一系列道德训诫，而是一个渐进展开却前后一致的整体，与《新约》一起，讲述着耶稣的故事：

有一位更好的亚当，祂遵守了神全部的律法，祂完美的顺服所成就的义被归算到我们信靠祂的人身上；
有一艘真正的诺亚方舟，祂将在大审判的日子庇护我们，并为我们提供永恒的平安；
有一位真正的以撒，祂带来喜乐与恩典，却顺服地被献上了祭坛，为我们而死；
有一位真正的约瑟，祂赦免了那些出卖祂的弟兄，并用祂的权能拯救他们；
有一只真正的无罪的逾越节羔羊，祂无助地被宰杀，好让灭命的使者越过我们；
有一位真正的波阿斯，祂赎买了我们因罪而失去的产业，并把曾经与神国隔绝的外邦人带入神的家庭；
有一位真正的摩西，祂在人和神之间，为我们重新立约；
有一块真正的摩西之石，祂承受神公义的击打，在旷野中为我们流出生命的甘泉；
有一位真正的大卫，祂的胜利成为祂的子民的胜利，虽然祂的百姓一点功劳也没有；
有一位真正的所罗门，祂是所有智慧之源，万物通过祂而造，祂用权能的话语托住万有；
有一位真正的大祭司，祂一次献上了完美的祭，让我们与父神和好，并且时刻在天上为我们代祷；
有一座真正的圣殿，在被拆毁三天后重建，我们在其中得以与神同在；
有一位比大卫更好的君王，祂已升上高天，坐在高天至大者的右边。祂将再来，审判万国。
……
祂就是—-耶稣。

参考文献

• Barrett, Michael PV. Beginning at Moses: A Guide to Finding Christ in the Old Testament. Ambassador International, 2016.
• Murray, D. (2013). “Chapter 13： Christ’s Picture: Discovering Jesus in the Old Testament types.” in Jesus on every page: 10 simple ways to seek and find Christ in the Old Testament. Thomas Nelson.

序言

在大概两千年前的巴勒斯坦， 耶稣的两个门徒向一个叫做以马忤斯的村子走去。他们刚刚经历了一场重大的人生变故，因而显得无所适从。一个陌生人不识趣地凑上前来，询问他们为何如此沮丧。这两位门徒垂头丧气，因为耶稣——他们的老师暨朋友，他们曾在他身上寄托了全部的希望——刚刚被罗马人以最残忍、羞辱的方式杀害了。此时此刻，这两个门徒的心被沮丧、迷茫和恐惧占据。这个陌生人听完他们的诉苦，不仅没有安慰这两个人，反而很没有同情心地责备他们：“无知的人哪，你们的心信得太迟钝了”。

熟悉福音书的读者马上能看出，这一段叙述源自《路加福音》第24章，而这个陌生人就是主耶稣。根据《路加福音》的记载，对于这些小信的门徒，主耶稣教导他们：“基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的吗﹖” ，祂还耐心地“从摩西五经到先知书上所有指着耶稣基督的话都给他们讲解明白了”。在这个过程中，虽然他们仍旧没有认出复活后的主耶稣，但他们的内心已经变得火热。主耶稣通过对《旧约》的讲解，打开了他们的心，他们因而恍然大悟，变得平安喜乐。

读到这里时，弟兄姊妹可能和我一样，很想知道主耶稣到底谈到了哪些《旧约》里的经文？祂又是如何解释这些经文的？除了《以赛亚书》和《诗篇》里我们熟知的弥赛亚题材的经文之外，祂是如何在其他经卷（例如《民数记》）中显明祂的受难、复活、得荣耀？我们也许会羡慕这两位门徒，因为我们在读《旧约》的时候，也希望能像他们一样内心火热，希望《旧约》书卷能像《约翰福音》、《罗马书》、《哥林多前书》等我们所热爱的新约书卷一样，读起来荡气回肠。 但现实却令人沮丧——尽管很少有人承认，但一旦落实到具体的读经行动上，我们却经常区别对待《新约》与《旧约》。 现在是1月，大家可能刚开始了某个读经计划，比如麦琴计划。一开始大家可能还兴致高涨，立志今年一定要认真、完整地读一遍圣经。但到了3、4月，弟兄姐妹很有可能就会对读旧约产生消极懈怠的情绪，而这种情绪往往源于这些念头：反正新约时代的基督徒也不用献祭了，为什么我们还要研读《出埃及记》（始于第21章）和《利未记》里这些繁琐的会幕建造细节和献祭规则？《士师记》里的各种尔虞我诈感觉都要把人教坏了，我们还怎么通过读经来更新心意进而更像耶稣？《历代志》开头那冗长的家谱都快让人睡着了，而且看起来和我们的救恩并没有什么关系？如此种种，不一而足。我们虽然在理性上承认《旧约》也是神的话语，但对《旧约》的切身感受却常常可以概括为“这些是和现代基督徒生活无关的冷门知识”。在一个微信读经群里，曾经有一位姊妹抱怨《旧约》里的家谱难读。带领的弟兄开玩笑说：“这些不是考试重点，混个脸熟就行”。这个说法当然只是玩笑话，但若问及当时我读《旧约》的切身感受，其实也与这位弟兄所言并无二致。虽然我也承认“（每一卷）圣经都是神所默示的，於教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的”（提摩太后书 3:16），但倘若具体问我《旧约》里的很多内容对于当今基督徒有何启示或帮助，我确实答不上来。

但是，我们对《旧约》“无用”的直观感受是非常错误和危险的。要知道，在主耶稣受难复活后十多年的时间里，在第一卷新约经文问世以前，初代教会早已行动起来，“在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作主耶稣的见证”（使徒行传 1:8）。初代基督徒在主耶稣升天后至少十年的时间里，在向人传福音时，手上能用的经文只有《旧约》，但他们却能够基于《旧约》和主耶稣受难与复活的见证，宣告这位被钉死在十字架上又从死里复活的耶稣就是全人类的救赎主以及宇宙的君王。试想一下，如果我们手中只有《旧约》，也能像他们一样向这个世界传讲神整全的福音吗？纵观《新约》成书后的教会历史，也不难发现与前辈相比，我们在摄入属灵食物的时候更加挑食，而忽略了“营养均衡”。比如，现在不少弟兄姐妹一读到《摩西五经>中的律法，就选择草草掠过，而加尔文却花费了三年时间用200个讲道在日内瓦讲解《申命记》。

虽然我知道《旧约》对于新约时代基督徒的重要性，但具体如何解读《旧约》的问题却一直困惑着我，直到我开始仔细查考《希伯来书》。

2017年4月，我开始在教会查经班带领查考《希伯来书》。众所周知，这是一卷频繁引用《旧约》的书卷。因此，每次为带领查经作准备的时候，我除了要花很多时间查阅《希伯来书》的相关资料，还要查阅被其引用的《旧约》经文的相关资料。让我倍感头疼的是，《希伯来书》对那些旧约经文的解读，是我在单独读《旧约》时根本无法想到的。所以，每次预备的时候，我都会在自己对这些《旧约》经文的“自然”解读以及由《希伯来书》所提供的解读之间挣扎徘徊。但是，随着这样的经历不断增加，我发现，《新约》对《旧约》的引用和解读具有一定的规律：《新约》引用《旧约》时总会把被引用的部分放在整个救赎历史的宏大图景下理解，并且在解读这些经文时都不忘指向救赎历史真正主角——耶稣基督。所以，《新约》在引用《旧约》时，总是启示了《旧约》在字面意义之上更加完整的含义（sensus pennior）。当我按照《新约》启示的这种方式来读《旧约》时，曾经枯燥的书卷也变得让人耳目一新。后来当我系统地整理《新约》对《旧约》的引用，仿佛自己也踏上了通往以马忤斯之路。

我的这次转变，看似一次彻底的范式转变（paradigm shift），但其实并没有领悟到什么新的东西，只是把之前已经认信的基要原则贯彻到底，并且摒弃了与其相冲突的释经方法。这个转变为阅读《旧约》打开了一扇新的窗户，而钥匙就是：在《新约》的光照下，在救赎历史的图景下，以基督为中心去解读《旧约》。阅读《旧约》需要智慧，而这个智慧就在神的话语中。神不仅启示了《旧约》，而且在《新约》中就如何解读《旧约》给予了明确的指导。而领受这份智慧的前提是，我们要先让自己谦卑下来，降服在神话语的权柄下，把我们自己对《旧约》的“解读”先放在一边，谦虚地学习基督与使徒们在《新约》中所教导的对《旧约》的解读方法。在此，需要说明我们在这一系列的分享中所坚持的释经原则。

释经总原则

总原则一：以经解经

圣经是神的话语，由圣灵默示而得，并且神是永恒不变的，所以祂的话语绝不可能前后冲突。神的启示是渐进展开且前后一致的（bear with me，这句话在这个系列里会重复至少50遍）。我们经常说圣经是全备的：神的话语不仅仅是我们信仰的最高准则，也是指导我们解读圣经的最高权威。因此，解读圣经最好的方法就是以经解经。而启示的渐进性使得《新约》对《旧约》的解读成为我们理解《旧约》最好的引导。耶稣基督在十字架上的受死与复活是整个人类历史上最重要的事件，这个事件发生之前的先知都在为基督的受死与复活作见证，而十字架则是旧约谜底揭晓的一刻。我们都有这种经验，看一部伏笔埋得很好的小说或电影时，只有在谜底揭晓那一刻，我们才突然明白此前各种情节作为伏笔的意义，甚至有可能因此而改变对那些情节的看法。主耶稣的受难与复活就是救赎历史的最高潮，是揭晓之前所有事件的意义的一刻。这也是为何《路加福音》第24章通往马忤斯之路的事件发生在耶稣受难并复活以后：祂的受难复活揭开了这世上最大的奥秘，因而只有在此之后，信徒才有可能在圣灵的光照下，领悟神在《旧约》所要传递的整全的福音。就如华菲德（B.B Warfield）所言：“《旧约》就如同一间有各种家具但光线昏暗的卧室。一束光线照进房间并没有增加房间里的东西；但是这束光使我们看清了之前没有看到的和只能模模糊糊看到的东西。”新约作为神更加全面的启示，就是这束光，它并没有改变旧约的启示，但为我们更加准确地理解旧约提供了一个“高倍放大镜”。

天道书楼把改革宗神学家毕尔(G.K. Beale)的著作“Handbook on the New Testament Use of the Old Testament: Exegesis and Interpretation”翻译出版了，中文标题为《与新约作者读旧约：实践篇》，这个书名的翻译太巧妙了！因为我们研究《新约》作者对《旧约》的引用，一方面是看到神的信实，看到神是如何完美地在基督身上成就祂的应许；另一方面也是跟随《新约》作者学习解读《旧约》的方法——这是圣灵启示的方法，因此也是最可靠、最权威的方法。

总原则二：以基督为中心

当我们确认了“以经解经”的总原则，下一个问题就是，《新约》里到底蕴含了哪些解读《旧约》的原则？让我们一起来看看耶稣基督和众使徒的教导。

基督的教导

除了文章开头所引用的，复活后的耶稣在通往以马忤斯之路上向两个门徒显现，祂也在随后向其他门徒显现。祂教导门徒：

路加福音 24:44-47 耶稣对他们说：‘这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话说：摩西的律法、先知的书，和诗篇上所记的，凡指著我的话都必须应验。’ 45 于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经， 46 又对他们说：「照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活， 47 并且人要奉他的名传悔改、赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。

这一段经文简明扼要地道出了主耶稣的“旧约神学”：

1. 主耶稣直接宣告了祂才是《旧约》的主角。犹太人把《旧约》分为《妥拉》（Torah，即《摩西五经》）、《先知书》（’im）和《文集》（Kh’tuvim），因此，耶稣说“摩西的律法、先知的书，和诗篇”即指整本《旧约》。主耶稣因而指出，祂在出现在《旧约》的每一部分，并非只有在那些关于弥赛亚的预言中。在约翰福音5:46-37中，主耶稣甚至下了一个更强的判断，祂说“你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指著我写的话。 你们若不信他的书，怎能信我的话呢？”。 换而言之，相信《摩西五经》的人一定会相信祂；而那些不相信祂的犹太人，其实压根连《摩西五经》都不信。既然整本《旧约》都在谈论祂，那么当这位《旧约》的主角出现在他们面前的时候，如果自称相信《旧约》的人却不相信祂，那只能说明他们连《旧约》也不信。
2. 主耶稣并非在复活以后才告诉门徒整本《旧约》都在谈论祂自己。他说“这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的”。这些东西在受难之前就已经教导给门徒了，但门徒并没有明白。这并非门徒缺乏慧根，而是因为当时主耶稣还没有受难和复活，神无限荣耀的救赎计划的终极谜底还没有被揭开，众门徒是无法理解《旧约》完全指向耶稣的。
3. 《新约》与《旧约》在宣讲相同的主题。“照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活，并且人要奉他的名传悔改、赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。” 请注意，此时基督刚刚复活，所以主耶稣说的“照经上”所写的，指的是《旧约》。 我们在《新约》里所传讲的悔改、因主耶稣使罪得赦免以及大使命并不是《新约才有的，而是旧约里的先知就在传讲的。耶稣受难、复活与基督徒向万邦传福音的大使命这些新约的主题不是因为犹太人拒绝了主耶稣，神“被迫”启动“Plan B”，而是在神全盘的救赎计划中命定，并且也是《旧约》的主题，只不过，只有到了《新约》，这些启示才变得直接明了。 Again，《旧约》与《新约》是渐近展开且前后一致的。《旧约》与《新约》作为整体绝不可割裂开来，一本给犹太人，一本给基督徒。整本《旧约》都在为耶稣基督的到来作准备，它的每一页都指向了耶稣基督，不相信基督也就不相信旧约；真正相信旧约的以色列人，也会在主耶稣受难复活那一刻拜倒在基督的荣耀与主权下。

因此，耶稣在他复活后向门徒显现非常明确地告诉了门徒：《新约》与《旧约》在以不同方式诉说着同样的一个以基督为中心的救赎故事。

使徒的教导

在主耶稣之外，众使徒又是如何教导我们研读《旧约》的呢？

首先，让我们来察看从小在传统犹太拉比的教育下长大的使徒保罗是如何对他的犹太同胞传福音的：

 使徒行传 17:2-3 保罗照他素常的规矩进去，一连三个安息日，本着圣经与他们辩论，3 讲解陈明基督必须受害，从死里复活；又说：“我所传与你们的这位耶稣就是基督。”

请注意，使徒保罗是本着《旧约》来和犹太人辩论的，他根据基督的启示，要纠正犹太人对《旧约》长期以来的曲解。而保罗所宣讲的核心的信息正是《旧约》的主题：基督要受难并从死里复活——而耶稣就是这位犹太人等待了几千年的弥赛亚。

而在面对犹太人的政治领袖亚基帕时，保罗对他自己一生所传讲的信息做了如下总结：

使徒行传 26:22-23 然而我蒙神的帮助，直到今日还站得住，对著尊贵、卑贱、老幼作见证；所讲的并不外乎众先知和摩西所说将来必成的事， 23  就是基督必须受害，并且因从死里复活，要首先把光明的道传给百姓和外邦人。

使徒保罗指出，他所传讲的，“并不外乎众先知和摩西所说将来必成的事”。而“众先知和摩西”这个短语已经囊括了《旧约》所有的作者。而这些《旧约》作者所指向的核心主题就是：“基督必须受害，并且因从死里复活，要首先把光明的道传给百姓和外邦人”。保罗简单明了地告诉我们，《旧约》作者和《新约》作者传递的是一致的信息：耶稣的受难与复活，以及耶稣基督的福音要传至万邦。

而在面对哥林多的非犹太基督徒时，保罗说：

哥林多前书 2:2 因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。

使徒保罗的意思当然不是说他只传讲耶稣基督和祂钉十字架的事，而是指出，这是整个救赎历史的最高潮，其背后是包括《旧约》历史在内的神恩典的救赎计划。总之，使徒保罗不论是面对犹太人还是外邦人，都传递了清晰且一致的信息：耶稣基督是救赎历史的中心，也是《旧约》信息所指向的中心。

然后，再让我们来看看使徒彼得。这位犹太人的使徒，在给散居的犹太基督徒的信中写到：

彼得前书 1:10-12 论到这救恩，那预先说你们要得恩典的众先知早已详细的寻求考察， 11 就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候，并怎样的时候。 12 他们得了启示，知道他们所传讲的一切事，不是为自己，乃是为你们。那靠着从天上差来的圣灵传福音给你们的人，现在将这些事报给你们；天使也愿意详细察看这些事。

使徒彼得告诉我们，《旧约》时代的先知详细地寻求考察他们自己以及别的先知的预言，只有一个目的：想知道圣灵启示他们的关于基督受难、复活、得荣耀的事件会在什么时候、以及如何发生。可见，《旧约》先知从来没有“失焦”！彼得还明确指出，在那些《旧约》先知的心中，已经预期到《新约》时代的基督徒能够从他们的预言中获益；而且，这个以基督为中心的救赎计划是如此荣耀，以至于天使都在详细查看。

《旧约》和《新约》的有机联系就像橡树种子和橡树的关系一样。种子和树当然看起来大不相同，但橡树的种子并不会长成苹果树。当植树者把橡树种子埋入地里，虽然不知道橡树长成会长多高、长成什么形态，但他们知道这些种子将长成高大挺拔的橡树。《旧约》众先知虽然并不完全知道基督受难复活的全部细节，但是他们在写作《旧约》时，心中的种子就是基督会降世为人、在十字架上受难、从死里复活得荣耀，并且祂的福音要在全世界被传扬。

综合基督和众使徒对于《旧约》的教导，我们发现基督和众使徒给出了完全一致的信息：《旧约》所传达的信息都指向耶稣基督，就是耶稣基督的受难与复活，以及祂的福音要传遍地极。

《旧约》的全部的应许都指向基督，且都在基督身上得以实现

当我们确认了在新约的光照下解读旧约的原则，并且确信新约告诉我们旧约传讲了和新约一样、完全指向耶稣基督的救赎信息后，下一个问题是：我们具体该如何做，才能从《旧约》中传讲基督？

从《旧约》中传讲基督需要我们抓住救赎历史的主线。而这根主线，就是神的应许：祂对亚当的应许、对诺亚的应许、对亚伯拉罕的应许、对雅各的应许、对大卫的应许、以及在耶利米书 31:31-33中所应许的新约。关于神的应许，使徒保罗斩钉截铁地说：

哥林多后书 1:20 神的应许，不论有多少，在基督都是是的。所以藉著他也都是实在的（实在：原文作阿们），叫神因我们得荣耀。

在这一节经文中，使徒保罗明确指出，“神的应许，不论有多少”，都藉着基督得以实现。因此，在实践层面，从《旧约》中传讲基督必须把握住以下几点： 1. 《旧约》的应许是如何都指向基督的？ 2. 旧约里的应许是如何都藉着基督得以实现的？这两点之所以重要，是因为神的应许是《旧约》的主线之一，而这些应许，无一例外，都在主耶稣身上得以实现。这里要特别强调的是亚伯拉罕之约，这是经常引起误解的一个应许。 目前在教会里非常流行的一个错误教导是亚伯拉罕之约是给犹太人的应许。但是很抱歉，使徒保罗在《加拉太书》中很明确的告诉我们，亚伯拉罕之约百分之一百地在基督身上实现了。

当我们采用“以基督为中心的救赎历史的视角”来解读《旧约》，就会发现，《旧约》与《新约》有着和谐一致的对应关系：《旧约》里的异象、宣告、应许、预言、各种人物事件的预表、以及摩西的律法都和基督徒的救恩与成圣有着直接的对应，而联结的桥梁则是耶稣基督。就如同改革宗神学家Jason DeRouchie最近发表在Themelios的文章中用下图表现了新旧约之间如何通过基督而形成的紧密关系。 

加拉太书 3:16 所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的，神并不是说“众子孙”，指着许多人；乃是说“你那一个子孙”，指着一个人，就是基督。

“以经解经”是基于“圣经无误”的教义所自然推论出的释经方法；而“以基督为中心的解经”则是耶稣与使徒所教导的释经方法。这两个原则虽然不可能被那些拒绝圣经无误的自由派“神学家”所接纳，但却应该是所有基督徒必须坚守的原则。遗憾的是，在面对《旧约》的解读时，一些福音派的牧者也拒绝根据《新约》解读《旧约》，不接受“以经解经”原则与“以基督为中心”原则。例如，美国牧师约翰.麦卡瑟（John MacArthur）在接受Ben Shapiro采访时说：“如今基督教里非常流行用《新约》解读《旧约》，这是错误的。因为那样的话，《旧约》里就没有人能够明白到底发生了什么……那样《圣经》就不是启示，而是在制造谜团（ obfuscation）。《旧约》就变成一堆谜题了。有人说在解读每一部分《旧约》时，都应该把基督放入其中，使用基督为中心的释经方法，这也是错误的, 你要考虑作者的（原始）意图。”（“It is very popular in Christianity today to say the Old Testament is interpreted by the New Testament. That is not true. Because if that is the case, then nobody in the Old Testament had any idea what was going on…that is not revelation, that is obfuscation. Well， that is just a pile of riddles. Other people say you have to superimpose Christ, a chronological hermeneutic over every part of the Old Testament. That is not true either. There is the authorial intent.”）毫无疑问，麦卡瑟牧师为释经式讲道在美国的推广作出了杰出的贡献，但在这个释经原则上，却大错特错。在《新约》的光照下解读《旧约》，以及“以基督为中心的解经”不仅不会使《旧约》变成谜团，恰恰相反，这两个原则为我们正确理解《旧约》提供了必需的亮光。我们之所以觉得《旧约》变成了谜团，是因为我们本身的罪性和有限性使我们“油蒙了心”。我们恰恰需要圣灵的光照与《新约》的指引才有可能准确理解《旧约》。如果我们发现《新约》对《旧约》的解释和我们对《旧约》的自然解读有所不同，我们首先应该在神的话语前谦卑下来，尊重神对祂自己话语的“最终解释权”；而《旧约》作者的原始意图，如之前引用的彼得前书1:10-12所言，本就是以基督为中心的。我们一介罪人，切莫自作聪明，觉得自己比圣灵更懂先知的心了。

我们要在神的话语下“心意更新”，而这不仅仅包括如何用《圣经》的视角看待外部世界和我们的内心世界，也包括如何通过以《圣经》启示的方法来解读《圣经》。解经方法一旦脱离了“以经解经”的原则，就会用人的标准和方法取代神话语的权柄，为私意解经打开大门；而脱离了“以基督为中心”的解经，则离开了“按正义分解神的道”的基石。因此，在这个系列的文章中（以及本事工所有的文章中）我们都将尽力持守“以经解经”和“以基督为中心”的原则。

应用举例：麦基洗德

麦基洗德的例子可以说是在《新约》的光照下解读《旧约》、以及以“基督为中心”解经的一个极好例子。麦基洗德在《旧约》中只出现了两次：一次是在《创世记》，另一次是在《诗篇》第110篇。麦基洗德在《创世记》中的出现非常神秘：在亚伯拉罕杀败基大老玛及其三个同盟后，麦基洗德带着饼和酒出来迎接亚伯拉罕和他疲惫的随从，他以至高神的名义赐福亚伯拉罕，称颂神让亚伯拉罕打了胜仗（创世记14:18-20），从此以后，他就再也没有在旧约中出现过，直到《诗篇》第110篇，这位神秘人物再次闪亮登场——

诗篇 110:4 耶和华起了誓，决不后悔，说：你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。

如果我们只关注《旧约》，那么在读到《诗篇》110:4 时，很可能会一头雾水：《诗篇》第110篇是比较明显的弥赛亚主题的经文，但麦基洗德什么时候成了祭司？祭司制度不是在摩西律法里才确定的吗？祭司不是只能出于利未支派吗？《创世记》49章明明说了弥赛亚会出自犹大家？这个犹大家的弥赛亚怎么又成了祭司了？还有这个麦基洗德的等次又是什么呢？

直到《希伯来书》第7章，这些问题的谜底才揭晓。原来，有两个等次的祭司职分：一个是在《旧约》中反复出现的，“亚伦等次”的祭司，是按照血缘的；另一个是“麦基洗德等次”的祭司，则是由神亲自拣选的。“亚伦等次”的祭司是民族性的；而“麦基洗德等次”的祭司是普世性的。“亚伦等次”的祭司是顺服于王权的；而麦基洗德本身就是“仁义王”。“亚伦等次”的祭司是暂时的；而“麦基洗德等次”的祭司是永远的。摩西在写《创世记》时，已经通过对麦基洗德的记叙，表明还有一个优于“亚伦等次”的祭司职分的存在，而这个职分会被主耶稣永远继承；在大卫写下弥赛亚主题的《诗篇》第110篇时，更进一步阐明了弥赛亚会继承麦基洗德的祭司职分，成为永远的大祭司。理解了这一点，也就更容易理解《旧约》里为何要花大量篇幅去详细记载献祭制度。因为神是绝对公义的，我们的罪必然要被审判；献祭所宰杀的牛羊尽管无法除去我们的罪孽，但预表了那位真正担当我们罪孽的无罪羔羊，如《希伯来书》第十章所言：

希伯来书 10:10-12  ¹⁰ 我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上他的身体，就得以成圣。 ¹¹ 凡祭司天天站着侍奉神，屡次献上一样的祭物，这祭物永不能除罪。 ¹² 但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。 

当我们依照这两个原则解读时，我们发现，虽然《创世记》、《诗篇》第110篇、以及《希伯来书》三卷书分别由三个作者完成，且写作时间前后间隔了500到1000年，但是，这些经文传达了一个渐近展开且前后一致的主题：主耶稣作为完美的大祭司为我们一次献上了完美的祭，我们因着主耶稣的救恩而得以与神和好。并且，“他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪”（希伯来书 4:15）。因此，我们在天上有一位大祭司，祂能够体恤我们所有的软弱。当我们软弱时、怀疑时、犯罪时，请不要试图逃避基督、靠着自己的力量“振作”起来，而是“坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助”（希伯来书 4:16）。麦基洗德不再是一个和我们无关的神秘人物，他所预表的主耶稣的大祭司职分涉及到“罪人如何与神和好”、“基督徒若因软弱犯罪是否还有回转的可能”等一系列基要教义和实用教牧问题。

一旦脱离了“以经解经”和“以基督为中心”这两个原则，我们就失去了理解《旧约》中关于麦基洗德所必需的亮光，从而陷入各种虚妄的错误。典型的例子就是几千年来无数学富五车、博闻强识、受人尊敬的犹太拉比对麦基洗德的各种玄学式的“解读”。毫无疑问，这些解读无一例外都是错误的，正是因为他们拒绝了《新约》的光照，拒绝了主耶稣在救赎历史中的核心地位。他们虽然对《旧约》熟读能颂，但却无法正确解读《旧约》，这并非由于学识浅薄或智力欠佳，而在于他们悖逆顽梗的心不愿意降服在主耶稣的权柄下。这就如同一个坚定地相信“地球是正方形的”的人反反复复读一本地理课本，觉得自己已经融会贯通了一般荒诞。诚如使徒保罗在《哥林多后书》所言：

哥林多后书 3:15-16 然而直到今日，每逢诵读摩西书的时候，帕子还在他们心上。 16 但他们的心几时归向主，帕子就几时除去了。

通过这个例子，我们可以看到“以经解经”和“以基督为中心”的解经原则对于“按着正意分解真理的道”（尤其是准确理解《旧约》）的必要性。当然，麦基洗德的例子是相对简单的应用，在这一系列的分享中，我们将继续依照着两个原则，在《新约》的光照下，走上我们的通往以马忤斯之路——从《旧约》中发现基督。在本系列的下个分享中，我们将讨论如何通过预表来发现旧约中的基督。

参考文献

• 林慈信. 旧约中的基督 https://www.youtube.com/playlist?list=PLvHeqN2eAKCF7RhPLZJmWMJGI9fjy1ujd
• DeRouchie, Jason（2019）. “The Mystery Revealed: A Biblical Case for Christ-Centered Old Testament Interpretation.” Themelios 44, no. 2 (n.d.). https://themelios.thegospelcoalition.org/article/the-mystery-revealed-a-biblical-case-for-christ-centered-ot-interpretation/.
• Murray, D. (2013). Jesus on every page: 10 simple ways to seek and find Christ in the Old Testament. Thomas Nelson.
• Poythress, V. S. (1991). The shadow of Christ in the law of Moses. Wolgemuth & Hyatt.